Epew xeg xeg y kay kay.La cosmovisión mapuce

POPURRI, Senti Pensante

Lonco y nieto mapuce
Lonco y nieto mapuce

Hoy Mamboretá comparte un epew mapuce. Se trata de un cuento mitológico, que se enseña de madres y padres a hijos, para entender de dónde vienen. Además un resumen de lo esencial de la cosmovisión mapuce.

Xeg xeg y kay kay

Cuentan los kimce/personas sabias que en una oportunidad los ríos y mares se salieron de sus causes normales y el agua inundó todo el territorio mapuce.

Los mapuce ya no compartían ni vivían en comunidad. El egoísmo, la envidia y la agresión entre ellos y el ixofijmogen/diversidad de vidas era lo que imperaba en cada lofce/comunidad.

El wajmapu/universo comenzó a sufrir las consecuencias de ese desequilibrio. Y respondió despertando a kay kay filu, la serpiente que habitaba en lo más profundo del agua. Esta decidió terminar con los mapuce y ahogarlos. Así, las aguas que obedecían sus órdenes comenzaron a cubrir la tierra.

Sin embargo, en la cumbre de los cerros habitaba otra serpiente tan poderosa como kay kay filu. Era xeg xeg, y ésta decidió dar otra oportunidad al ce/persona y aconsejó a los mapuce que se subieran al extremo de sus cerros.

A medida que llovía, el agua iba cubriendo la tierra y xeg xeg crecía. Llovía varios meses sin parar. Las ruka/casas se inundaban o se las llevaba el agua y los animales se ahogaban.  Mientras el agua seguía subiendo, los mapuce apuraban su camino subiendo xeg xeg, y se protegían de la lluvia y el sol. Mientras hacían esto iban escuchando el grito de kay kay que le respondía a xeg xeg.

Luego de varios meses en marcha, de pedir angustiados que el agua cesara, ésta por fin calmó y dejó de caer. Los mapuce que no lograron subir, murieron alcanzados por las aguas y se transformaron en peces o elementos.

Finalmente fueron cuatro personas las que se salvaron: una pareja de ancianos, kuse/anciana-fvca/anciano; y una pareja de jóvenes, vjca zomo/mujer joven y wece wenxu/hombre joven.

Los ancianos transmitieron sabiduría a los jóvenes y permitieron que el kimvn/conocimiento mapuce se mantuviera y proyectara. Estos a su vez se lo comunicaron a sus hijos quienes seguirían poblando el waj mapu, esta vez para mantener el equilibrio y la armonía del ixofijmogen/ diversidad de vidas.

¿Qué significa ser mapuce? ¿Qué és Az mapu/cosmovision mapuce?

Los mapuce nos basamos en principios y valores que se llaman Az Mapu/vale decir, la organización y conocimiento de todas las cosas existentes en el Waj Mapu/universo.

Una cuestión básica para practicar la mapuce mogen/vida mapuce es comprender y hablar el mapuzugun.

El mapuce comprende que es una persona única y que posee una ascendencia de sangre, de territorio, de espiritualidad y de newen/fuerza, que le son propias.

La ascendencia de sangre tiene que ver con nuestros ancestros. El origen territorial también nos determina en quiénes somos, de cuál es nuestra esencia. El tuwvn es el origen territorial del cual provenimos, ello nos da una característica especial de acuerdo al espacio natural del cual surgimos, y nos da una identidad territorial.

Nuestro apellido nos identifica con una fuerza del ixofjmogen. El ixofjmogen viene a ser el equilibrio de la naturaleza, la biodiversidad, como diría la ONU.

Este tronco familiar al que pertenecemos se llama kvpan, nuestro árbol genealógico que nos vincula con un newen/fuerza, una identidad territorial y a una fuerza del ixo (totalidad sin exclusión) fij (integridad sin fracción) mogen (la vida y el mundo viviente) que nos hace únicos.

El kvpalme o kvpan es el tronco familiar del cual venimos y a qué newen estamos estrechamente ligados. Por ejemplo nuestro Toki/autoridad de guerra, que surge en época de invasión en defensa del wajmapu, Kajfvukvra/piedra azul tenía su kvpan en Kvra/piedra. Su tvwvn/origen territorial era kajfv/azul, señalando alguna característica del lugar.

El gvnen es el espacio del ragiñ wenu mapu/atmósfera donde se encuentran los newen que determinan o deciden qué elemento del ixofjmogen responderemos como ce. Esta decisión siempre es tomada favoreciendo al equilibrio que debe mantenerse dentro del wajmapu. Es por ello que el mapuce no se maneja solo, no decide nunca individualmente. El gejipun es una ceremonia filosófica a través de la cual se celebra y se mantiene el equilibrio entre las personas y los demás newen en el rewe/espacio único.

Para volver al gvnen/espacio del ragiñ wenu mapu donde se encuentran los newen y para que todo el conocimiento que se adquirió en la vida vuelva al kvga/origen espiritual, es necesario que la persona halla sido kvme ce/buena persona. Si la persona no cumplió con su rol de manera correcta y no respeto el nor y el az mogen/normas de convivencia humana y con la naturaleza, se dice que fue weza ce/mala persona y se convertirá en wixanalwe/cuerpo sin vida que anda, que se queda en su tierra-suelo y no vuelve hacia el gvnen, causando enfermedades y desequilibrio en los mapuce que allí viven posterior a su muerte.

Comprender cabalmente ello nos hace entender y ser así parte de los ciclos de la naturaleza. Nuestros ancianos lo comprendieron y desarrollaron  el mapuzugun/habla de la tierra, a través de la cual pu peñi/hermanos, pu lagmen/hermanas pueden hablar entre ellos y con todas la fuerza/energía/newen de la naturaleza.

Pu mapuce son responsables de mantener el equilibrio y armonía del wajmapu, universo (cuento xeg xeg y kay kay).

Cada elemento de la naturaleza es un newen/fuerza, ni superior ni inferior a nosotros, sólo es diferente. De esta manera concebimos el mundo, por lo cual no podemos ser dueños de la tierra, del petróleo, del oro o de cualquier otro newen, pues cada newen es necesario para mantener el equilibrio del wajmapu/universo.

Nuestros saberes no están escritos, sino que se han mantenidos vivos a través del relatos, los kimce/sabios y del mapuzugun, a través del cual  no sólo nos comunicamos entre los ce, sino también con pu newen en donde se manifiesta el orden del wajmapu.

A las normas que regulan la relación entre mapuce se las llama nor mogen, a las que regulan la relación con la naturaleza az mogen.

Hablar de “tierra” no se entiende para nuestra forma de comprender el mundo. Para el wigka/ladrón todo es mercancía, todo comercializable, la tierra es un bien. El wigka/ladrón se preocupa por los papeles mientras pu mapuce habita un territorio en el que todo está relacionado, en donde a través del mapuzugun nos comunicamos con pu newen.

No sólo con los que están aquí en la tierra que vivimos/ wente mapu, sino que también nos comunicamos con los que están en el wenu mapu/tierra de arriba-cielo, ragiñ mapu/la atmósfera y mince mapu/subsuelo.

Nuestro rol como ce es mantener el equilibrio del wajmapu. Muchas veces este deber se ve impedido, no se puede llevar adelante, es decir no se nos deja ser mapuce y vivir como mapuce, entender el mundo como mapuce, debido a que quienes administran el estado y las leyes consideran que el mundo es el que ellos dicen que es y solo ese. Para los medios, el pueblo mapuce solo reclama tierras porque es incapaz de comprender más allá del valor económico de cualquier acción o reclamo. Va mucho más allá de ello, es asumirnos como una parte más, ni más importante, del waj mapu que como rol fundamental debemos mantenerlo en equilibrio. El wigka/ladrón, muy por el contrario, pareciera solo buscar perturbarlo, explotarlo, rapiñarlo. Nunca un cuidado, nunca un mimo.

Los Mapuce tenemos nuestras propias normas a raíz de tener nuestra forma de comprender el mundo. Esas normas, nor y az mogen, son ejercidas por diferentes autoridades como lofce/comunidad, meli wixan mapu/órgano generador de leyes y normas, kvme fleal/autoridades originarias y nor feleal/órgano de justicia. Quienes administran los estados dicen que eso no es posible, por lo que el pueblo mapuce entiende que debe tener autonomía, pues solo así podremos ejercer plenamente nuestros derechos y ser reconocidos como pueblo y desarrollarnos dentro de un territorio al cual pertenecemos y debemos cuidar por su equilibrio.

Cada madrugada entre el 18 al 24 de junio los pueblos originarios del sur, junto con la naturaleza y el universo celebran el inicio de un nuevo ciclo. Vivimos la fusión de la materia/tierra y la energía/cosmos, se renueva la vida y nuestro compromiso con ella.

Es así que en el planeta ocurren dos años nuevos pero en distintas épocas del año: uno en el hemisferio norte en diciembre y otro en el sur en esta fecha. Es por ello que nos renovamos cada wiñoy xipantu. Invitamos desde aquí a adoptar esta fecha también como propia.

Datos e información tomados de revista Tayiñ rakizuam/nuestro pensamiento.

Más información

-Centro de educación mapuce norgvbantuleayiñ:  gvbamwe@speedy.com.ar

-Cordinación de Organizaciones Mapuce: tel 054-299-4439958.

-Konas,  email: konamapuce@yahoo.com.ar

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